浅谈当下民间美术文化遗产管理模式

　　摘要：在现代强势文化的冲击下，一些优秀的民间美术文化遗产的生存空间不断受到倾轧，其原本依托的生态环境也已经或逐渐被破坏殆尽。如何挽救长株潭地区濒危的民间美术文化遗产，并对其进行“活态”地保护与传承，是必须直面的问题。从“活态”角度研究其传承模式，不仅延续了历史与文化脉络，更有利于传统工艺美术在现代社会焕发蓬勃生机。

　　一、重构文化生态，打造传承载体

　　民间美术作为非物质文化遗产的一个类别，它的存在和传承方式有一定的特殊性。它不仅有可供静态展示和流传的“有形”艺术品，还承载着诸多 “无形”的文化特征，如手工艺和民俗等。谈到民间美术文化遗产的“活态”传承和延续，就必须考虑到这种精神性的存在对生存环境的特殊要求，它不能脱离文化遗存原本存在的土壤，只能在特定的“文化生态空间”中生存。在长株潭城市一体化的高速进程中，大量民间美术文化遗产赖以生存的基础事实上已经不复存在了，能否重构这种文化生态，正是问题的症结所在。

　　(一)建立民间美术文化遗产活态展示馆。

　　长沙的“湘绣博物馆”馆藏了大量湘绣名家的绣品，但这只是对民间美术文化遗产的“静态”保护，近年来，在杭州和江西等地新建的“手工艺活态展示馆”采用“情景还原”的方式对“文化生态”整合与重构做了一些探索和尝试。此类博物馆一般分为：陈列展厅，用以介绍各类工艺品的历史渊源、制作流程、艺术特色等;另设手工作坊厅及兴趣室，由艺人为参观者表演传统工艺，游人也能动手操作，现场体验同时兼有教学功能;此外还有配设有生产厂房和营业厅等。这正是“活”态保护的一种形式，长株潭地区亦可借鉴这种保护范式，建立“民间美术文化遗产活态展示馆”，将展馆作为文化的传承载体，“静态”展示与“活态”传承并行，实现民间美术文化遗产在当代乃至未来的不断延续和发展。

　　据2012年普查的情况，长株潭地区民间美术类文化遗产的分布状况为：长沙市26个，株洲市14个，湘潭市5个。可将湘绣、火花、铜官窑陶瓷、浏阳菊花石雕、望城剪纸、棕叶编、醴陵皮影戏、中国红釉上彩绘技术、株洲县朱亭邹桂文木雕、株洲县刘双喜油漆画、芦淞区百井剪刻纸艺术、蓝印花布等内容遴选后纳入展馆，展馆不仅展示完成的作品，还同时展示制作过程和工序，如能以展示、教学、体验、生产、销售结合的形式呈现，则较之静态的实物、文字、图片更为全面，能让文化遗存保持鲜活而持久的生命力。

　　(二)保护民俗文化，全民参与，营造适宜的社会环境

　　尽管以“活态展馆”的形式能呈现传统手工艺的部分形态，但毕竟是一种标本式的保护，已经全然脱离了民间美术的生长环境，且保护的种类有限，只能是挽救濒危文化遗产的权宜之策。“上导之为风，下行之为俗。形成习惯，世代传承，是为风俗。”唯有形成风俗和习惯，民众才会自觉自发地将对文化遗产保护的关注融入日常生活。在这个问题上，最关键且长效的办法是需要政府积极引领保护民俗文化，全面提高公众的文化自觉意识，全民参与保护与传承，营造适宜的社会环境。譬如在高度现代化的日本和韩国，民众的日常生活依然中会定期举行传统文化活动，集中展示各类传统工艺品;在政府划分出来的历史街区和民俗村，工匠依然在手工作坊从事着传统工艺，生产和售卖与日常生活息息相关的实用品。也唯有如此，各类民间美术文化遗产才是真正意义上的“活态”的保护和传承。他山之石可以攻玉，日本和韩国的做法切中肯綮，我们当效法之。

　　二、赓续文化薪火，构建传承体系

　　(一)传承人、后继者、民间协会共同构成的传承队伍

　　民间美术文化遗产实现“活态”保护与传承的另一个关键是保护“人”，作掌握特殊技艺的民间艺人是文化传承的主要载体，他们是极其珍贵且濒危的文化资源。要解决民间美术传承人“断代”问题，我们应该通过宣传和激励提升民间艺人和传统工匠的社会地位，使全社会意识到他们的文化价值，将他们等同于“艺术家”而非“工匠”来对待。此外，还需要定期向公众开放手工作坊，吸引公众注意，提升艺人自豪感和对自身价值的认同感;要求传承人不断研修、学习以促进技艺的提高;再以文字、图片、录音、录像等方式全面记录他们掌握的民间美术文化遗产的表现形式、技艺和知识等;分阶段、有计划地征集并保存他们的作品，制作成教材和宣传片，以电子媒界的形式传播等。

　　民间美术文化遗产要保持“活态传承”的状态，还要注意艺人工艺技术的继承与改善以及“后继者”的培养。尽可能为艺人提供活动空间，定期组织手工技能表演，以展览或竞技等形式供艺人交流、施展和拓展技艺等。提升年轻人学习和从事传统技艺的兴趣;通过媒体传递授徒信息，在全国范围开展拜师学艺活动、组建民间协会等都有利于“传承人队伍”的形成，能确保该项遗产后继有人。

　　(二)将民间美术与学校教育结合，持续培养有生力量

　　培养民众的民间美术文化遗产保护意识，开发和利用地方美术资源，自觉自发地参与保护与传承，需要将民间美术文化遗产课程纳入整个教育体系，使民众从小接受民间艺术的熏陶和潜移默化，成为传承与保护工作中可持续发展的有生力量。

　　幼儿的民间美术教育主要是对孩子进行有目的渗透和熏陶。通过家长带领幼儿参与民俗活动;在幼儿园设立民间美术体验教室来欣赏作品，培养儿童对艺术品的感觉、知觉和美感意识;选取能进行实践操作的民间美术样本进行临摹和创作等;激发他们的民族自豪感和对家乡传统艺术的热爱。

　　小学阶段，长株潭地区各学校可以因地制宜，与校内资源进行整合，进行校本课程的研发，如蓝印花布、火花设计、剪纸等易于实践的内容等，都是丰富的民间美术课程资源。可通过让学生动手操作、体验制作过程并举办展览，引导学生参与文化的传承和交流。此外，还可以以“民间美术文化遗产”为主题，定期举行全省绘画和作文竞赛，通过这种方式促进儿童对当地民族民间美术文化遗产的认同感。

　　中学阶段，注重拓展对民间美术文化遗产认识的广度和深度。培养学生对本土的民间美术的关注，了解地方民间美术的发展历史和现状，熟悉当地民间美术的主要种类、地方民间艺术造型特点、审美特征、工艺流程等。在日常教学中以“熏陶、渗透、融入、践行”的方式培养保护与传承的后备人才。

　　地方高校应邀请民间艺人进课堂授“绝活”，鼓励美术教师向老艺人拜师学艺，将民间美术文化遗产课程列为必修或选修科目。有条件的高校，还可成立民艺系，培养有志从事民艺工作的专业化人才，肩负起传承民族民间文化的重任。

　　三、振兴传统工艺，摆脱传承窘境

　　长株潭地区民间美术文化遗产的种类繁多且分散，除“湘绣”已形成规模化发展外，其他多属于规模极小的零散作坊，处于无序发展和自生自灭的状态，因不符合现代市场经济的要求，面临濒危窘境。要避免单一以“遗产”或是“馆藏”的方式存在的局面，就应该让民艺作品成为民众生活的一部分。不断被生产和销售，在发展中实现经济效益和社会效益的真正的“活态”存在方式。

　　这需要政府职能部门承担具体而有效的工作。首先通过调查研究，不断开拓市场，为该地民艺作品的生产和销售提供信息，再设立长株潭地区工艺品信息网，搭建艺人与消费者沟通和对话的平台。其次，对在传承发展传统技艺、大力培养后继者以及拓展销售渠道等方面作出突出贡献的优秀民间艺人进行表彰和奖励，以促进传统工艺的振兴。第三，对学习民艺品制作的年轻人发放生活补贴，保障其生活，能专心致志从事民艺传承工作。第四，定期举办民艺作品的展览和展销活动，让民间艺人彼此交流和展示技艺，以促进技艺的提高。

　　振兴传统工艺，走产业化发展道路，是民间美术文化遗产摆脱传承窘境的有效途径。要建构合理有效的手工产业，长株潭地区应该将经济价值较高的民间美术文化遗产加以利用，如重点扶持和建立湘绣、铜官窑陶瓷、浏阳菊花石雕等非物质文化遗产传承基地，作为展示与宣传民间艺术的窗口;帮助长沙粽叶编、菊花石、醴陵皮影、株洲县朱亭邹桂文木雕、株洲县刘双喜油漆画、芦淞区百井剪刻纸艺术、蓝印花布制作等民艺品走向市场，吸引更多民营资本进入民艺产业等。

　　科学合理的产业化既能为民间艺人带来理想的经济收入，改善其生存状态，又可以更好的发挥其文化价值。以传统文化拉动地方经济，又能推动民艺品与市场结合。从“湘绣”的保护来看，在产业化后得到了稳定的传承和发展，已经成为长沙市经济产业和居民生活的组成部分，不仅为社会提供了所需的产品，还使“湘绣”本身找到了存在价值，更为重要的是保持了民间美术文化遗产的“活”性，使活态传承成为可能。

　　四、尝试创新思维，实现传承发展

　　在现代工业化生产的背景下，由于民间美术作品墨守成规和因循守旧，不可避免地经历了由盛而衰的过程，被视作粗鄙俗气的物品而遭到疏离，正在逐渐淡出人们的日常生活。如何让传统工艺和民间美术作品融入现代社会，既满足民众生活物质与精神的双重需求，并最终成为现代化自身的重要组成部分?事实上，现代文明的发展和民艺品的使用并非不可调和的矛盾，倘若两者能互为补充、相互融合，往往能创造出令人惊讶的经济和文化奇迹。

　　解决问题的关键是寻求变革与创新，实现民间美术文化遗产的可持续发展。倘若一味只依靠政府投入来保护，那注定只能是苟延残喘，逃不过湮灭无形的命运。更何况“持续变化”本就是活态美术文化遗产的基本属性，正是一代代民间艺术家们的继承与创新，才使得遗产本身不断增值。

　　石涛说过：“笔墨当随时代”，民间美术之所以逐渐淡出时代潮流之外，其主要原因依然是维持固有形式，没有紧跟时代步伐。就像长株潭地区濒危的遗产蓝印花布，其图案的依然只停留在传统的形式——二方连续、吉祥图案等规整的纹样。如果能在图案的设计上寻求创新，结合现代艺术形式、融合传统与当代艺术，立刻就能拉近与世界流行时尚的距离，从而广受欢迎。此外，我们还能在蓝印花布的功用上做文章，比如设计整合含蓝印花布元素的坐垫、抱枕、腰靠、汽车内饰、包装盒、旅游纪念品等等，都能引领时尚，让这门古老的艺术焕发生机，重回民众的日常生活。

　　著名哲学家冯友兰先生曾说：“旧邦新命”，“旧邦’是应当保持且珍视的文化传统，“新命”当指随时代而变，对传统文化进行改造和推陈出新。也唯有不断地吐故纳新，才能增加民间美术文化遗产对现代社会的适应性，参与现代化的构建，时刻保持旺盛的生命力和强劲的发展动力。

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